С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Аллах поместил в человеке душу, которая заслуживает порицания за то, что повелевает ему творить зло, призывает его к тому, что влечет за собой погибель, и указывает ему на все скверное и дурное. Таковы природа и неотъемлемое качество всех человеческих душ, кроме тех, которые Аллах повел прямым путем, укрепил и поддержал. Никто не может уберечься от зла собственной души без Божьей поддержки, как сказал об этом Всевышний устами жены египетского вельможи: «Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (Йусуф, 53).
Всевышний также сказал: «И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает. Аллах – Слышащий, Знающий» (ан-Нур, 21).
А обращаясь к самому благородному из людей, к самому возлюбленному из Своих рабов, Всевышний сказал: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (аль-Исра, 74).
Что же касается Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,то он обучал своих сподвижников проповеди, которую читают по разным поводам: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! Мы прибегаем к Нему от зла наших душ и наших скверных деяний. Того, кого Аллах ведет прямым путем, никто не введет в заблуждение, а того, кого Аллах вводит в заблуждение, никто уже не наставит на прямой путь».[1]
Таким образом, зло сокрыто в человеческой душе, и оно же порождает его дурные деяния. Если Аллах оставляет раба наедине с его душой, то он погибает от нее и от тех злодеяний, на которые она его подталкивает. Если же Аллах ставит его на прямой путь и оказывает ему божественную помощь, то он спасается от всего этого.[2]
Однако Аллах вкладывает в людей и душу умиротворенную, которая противостоит душе, повелевающей творить зло. Умиротворенная душа удерживает человека от дурных поступков, и поэтому он иногда повинуется одним порывам своей души, а иногда – другим. В конечном же итоге, он достается тем качествам души, которые одерживают верх.[3]
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Пречистый Аллах поместил в человека душу в двух формах. Одна из них повелевает творить зло, а другая – умиротворенная, и они враждебны друг к другу. Все, что с легкостью принимает одна из них, оказывается обременительным для другой, и все, что доставляет удовольствие одной из них, бывает болезненно мучительным для другой. Для души, повелевающей творить зло, нет ничего более тяжелого, чем благодеяния, совершенные ради Аллаха, и отказ от собственных желаний ради Его довольства, хотя именно это приносит ей больше всего пользы. А для души умиротворенной нет ничего более обременительного, чем усилия не ради Аллаха и потакание низменным желаниям, и все это является самым вредным для нее… Война между ними продолжается до тех пор, пока не истечет жизненный срок человека».[4]
Следовательно, для веры и набожности человека нет ничего более опасного, чем душа, повелевающая творить зло. Она является главной причиной, важнейшим фактором, ослабляющим, колеблющим и уменьшающим веру.
Из этого следует, что если человек желает уберечь свою веру от уменьшения и ослабления, то он должен призывать свою душу к ответу, порицать и часто укорять ее за скверные порывы, чтобы уберечься от их ужасных и губительных последствий.
При этом призывать душу к ответу можно двумя способами: до совершения поступка и после него.
В первом случае человек, как только у него возникает желание совершить какой-либо поступок, останавливается и не спешит совершать его, пока он не убедится в том, что он принесет ему больше пользы, чем воздержание от него.
Во втором случае он призывает свою душу к ответу после совершения поступка, и делать это необходимо в трех формах.
Во-первых, следует порицать себя за упущения в богоугодных деяниях, которые человек не совершил надлежащим образом.
Во-вторых, следует порицать себя за каждый поступок, воздержание от которого было лучше, чем совершение его.
В-третьих, следует призывать себя к ответу за каждый незапрещенный или обыденный поступок: «Зачем я совершил его? Стремился ли я тем самым к Последней обители? Ведь если я стремился к ней, то сумею извлечь из него выгоду. Или же я хотел посредством него получить лишь тленные мирские блага, тогда я лишился высшего блага и настоящего успеха?».
Поистине, наибольший вред человеку приносят именно беспечность и небрежность к своим делам. Если он дает себе волю и перестает требовать от себя отчета, то это неизбежно приводит его к погибели. Таково положение тех, кто обольщен мирской жизнью и закрывает глаза на последствия своих деяний, кто плывет по течению и надеется на прощение, не призывая себя к ответу и не задумываясь над своим исходом. Такие люди легко совершают грехи, привыкают к ним и с трудом расстаются с ними.
Одним словом, человек, прежде всего, должен призвать себя к ответу за выполнение обязательных предписаний, и если он обнаружит в них упущения, то он должен либо возместить их, либо исправить. Затем ему следует призвать себя к ответу за воздержание от запретного, и если он увидит совершенные им грехи, то ему полагается принести покаяние, попросить прощение и смыть свои прегрешения добрыми делами. Затем он должен призвать себя к ответу за беспечность, и если он проявил беспечность по отношению к тому, ради чего он был сотворен, то он должен возместить это, поминая Аллаха и устремляясь к Нему. После этого необходимо призвать себя к ответу за все, что человек произносил устами, к чему он шел ногами, что он хватал руками, что он слушал ушами: «Ради чего я все это совершал? К чему стремился? Каким образом я это делал?». За каждое сказанное слово, за каждый совершенный поступок он обязательно должен задать себе два вопроса: ради кого я это совершил? Каким образом я это сделал? Первый вопрос касается искренности перед Аллахом, а второй – следования путем Божьего посланника, e.
И если раб Божий будет спрошен за все содеянное им, если к ответу будут призваны его слух, зрение и сердце, то ему действительно следует оценить свои собственные деяния до того, как у него потребуют отчета. На необходимость самостоятельной оценки своих поступков и высказываний указывают слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день» (аль-Хашр, 18).
Смысл же этого в том, что праведность сердца достигается тогда, когда человек самостоятельно призывает себя к ответу, если же он пренебрегает этим и дает волю своим страстям, то его сердце гибнет.[5] Одного Аллаха мы молим о помощи, и нет воли и могущества, кроме как у Аллаха!
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Душа человека призывает его к погибели, помогает его врагам, жаждет все самое скверное, следует за всем дурным. По своей природе она склонна к ослушанию. И поэтому избавление от нее, спасение из ее рабства является абсолютным благом, которое не несет с собой никакого вреда. Поистине, именно она является величайшей преградой между рабом и Всевышним Аллахом, и чем лучше человек знаком с ней, тем больше презрения он испытывает к ней, тем сильнее он ее ненавидит».[6] И мы молим Аллаха защитить нас от зла наших душ и наших скверных деяний, поистине, Он Щедр и Великодушен!
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Душа, повелевающая творить зло
Вернуться в «Оставление грехов»
Перейти
- Объявления
- ↳ Объявления
- Ислам
- ↳ Коран и Сунна
- ↳ Изучение Корана
- ↳ Усуль аль-фикх
- ↳ Хадисы
- ↳ Вероубеждение (Акыда)
- ↳ Нрав и Отношения
- ↳ Наслаждайся своей жизнью
- ↳ Некоторые адабы Ислама (Мин адаб ал-Ислам)
- ↳ Мазхабы
- ↳ Оставление грехов
- Фикх
- ↳ Торговые отношения
- ↳ Купля-продажа
- ↳ Залог
- ↳ Ростовщичество
- ↳ Семейные отношения
- ↳ Интимные вопросы
- ↳ Семья и Женщина
- ↳ Семейные отношения
- ↳ Брак и Развод
- ↳ Завещание
- ↳ Политические отношения
- ↳ Ибада (Поклонение)
- ↳ Намаз
- ↳ Пост
- ↳ Похороны
- ↳ Хадж
- ↳ Закат
- ↳ Очищение
- ↳ Нормы употребления пищи
- ↳ Акты поклонения
- ↳ Уголовное право и судейство
- Умма
- ↳ Новости
- ↳ История
- ↳ Жизнеописание Пророка
- ↳ Истории пророков
- ↳ Жизнеописание сподвижников
- ↳ Биографии учёных
- ↳ 100 историй о кончине несправедливых
- ↳ Исламская история
- ↳ Поиск знаний
- ↳ Мусульманка
- ↳ Детям
- ↳ Ахлю-Сунна валь-Джамаа
- ↳ Общество
- ↳ Исламские термины
- Чеченский
- ↳ Статьи
- ↳ Хьехаме дешнаш
- ↳ Книги
- ↳ Аудио
- ↳ Ахьмад Хьамза
- ↳ Хьехамаш
- ↳ Фарукъ
- ↳ Хьехамаш
- ↳ Шархь ал-Манзума ал-хьаиййахl
- ↳ Áджуррумия
- ↳ Шархь ал-усул ас-саласа
- ↳ Дешхьалхе
- ↳ Массарна а хаа безаш болу кхо бух. Хьалхара бух: Сийлахь-веза Аллах1 вовзар
- ↳ Шолгlа бух: Ислам дин довзар
- ↳ Хьалхара тIегIа: Исламан арканаш
- ↳ ШолгIа тIегIа: Иман
- ↳ Кхоалгlа тlега: ал-Ихьсан
- ↳ КхоалгIа бух: Вайн пайхамар Мухьаммад (АллахIера къинхетам а, маршо а хуьлда цунна) вовзар
- ↳ Чаккхе
- ↳ Имам ан-Нававийн 40 хьадис
- ↳ Скачать одним файлом
- ↳ Хуласатул-калами 1ала 1умдатил-ахьками
- ↳ Скачать одним файлом
- ↳ 200 хаттар-жоп Iакъидатах лаьцна
- ↳ Скачать одним файлом
- ↳ МанхIаж ас-саликин ва тавдихь ал-фикъхIи фид-дин
- ↳ Iиса
- ↳ Хьехамаш
- ↳ Ламаз хIунда до вай
- ↳ Пайхамарийн дийцарш
- ↳ ШоIип
- ↳ Ялсаманехь ирс эцар
- ↳ Ирсе х1усам
- ↳ Майрачуьнан декхар
- ↳ Зудчуьнан декхар
- ↳ Олхазар
- ↳ Хьехамаш
- ↳ ФикъхIан баххаш - ал-Варакъот
- ↳ Бусалба динан гIиллакхех (цхьадерг)
- ↳ Имам Нававийн 40 хьадис
- ↳ Ийманан гIийлалла
- ↳ Лаид
- ↳ Асхьабийн дахарах лаьцна дийцарш
- ↳ Шахсолт
- ↳ Видео
- ↳ Шархь ал-Манзума ал-хьаиййахl
- ↳ 354 Суннат
- ↳ Тlахир | Суннаташ
- ↳ Картинки
- ↳ Хьехаме суьрташ
- ↳ Берашан
- ↳ Словарь
- Медиа
- ↳ Видео
- ↳ Аудио
- ↳ Изображения
- Вопрос - Ответ
- ↳ Общие
- Разное
- ↳ Сайты
- ↳ Свободные темы
- ↳ Отзывы и предложения